Pequena conversa sobre budismo

dezembro de 2024

O que enche o seu coração?

De onde você veio?
Essa pergunta também está conectada à questão fundamental do Budismo. No Budismo, diz-se que viemos do nada e retornaremos ao nada. No universo, ao longo de dezenas de bilhões de anos, várias coisas nasceram e desapareceram. A vida de um ser humano, que dura apenas algumas décadas, é apenas um momento na vasta escala de tempo do universo. No entanto, é nesse breve brilho da vida que preenchemos nossos corações com alegria e tristeza e passamos um tempo insubstituível. Nesse tempo, todas as pessoas recebem igualmente 24 horas por dia. Como usá-las é nossa liberdade. Como você usaria o seu tempo?

Aqui está uma história para ilustrar.
Em uma aula da universidade, um professor começou a falar para seus alunos. O professor colocou um grande panela e um saco cheio de bolas de golfe em cima da mesa. Em seguida, ele colocou as bolas do saco no panela. Quando o panela estava cheio até a borda com as bolas, o professor fez uma pergunta.

"Este panela está cheio?" Todos os alunos responderam: "Sim, está cheio". O professor então pegou um saco cheio de pedrinhas e começou a despejar o conteúdo no panela. As pedrinhas se infiltraram nos espaços entre as bolas de golfe. Quando uma quantidade considerável de pedrinhas havia entrado e parecia que não cabia mais, o professor perguntou novamente.

"Então, agora o panela está cheio?"
Depois de pensar um pouco com base na experiência anterior, os alunos responderam: "Sim, desta vez temos certeza de que está cheio". No entanto, o professor pegou outro saco cheio de areia e começou a despejar seu conteúdo no panela. A areia fluiu suavemente para os espaços entre as bolas de golfe e as pedrinhas. Quando uma quantidade considerável de areia havia entrado e o panela parecia estar no limite, o professor perguntou novamente.

"Agora o panela está cheio?"
Nesse ponto, os alunos responderam: "Não, provavelmente ainda não está cheio". Finalmente, o professor pegou um jarro de água e despejou a água no panela que já continha as bolas de golfe, as pedrinhas e a areia.

Então, o professor disse aos alunos:
"O que este experimento mostra é que, se você colocar a água ou a areia primeiro, não conseguirá colocar as bolas de golfe depois. As bolas de golfe aqui representam as coisas mais importantes da vida."

Todos nós recebemos o mesmo tempo. Como passamos cada dia, o acúmulo desses dias, se conecta a como vivemos nossas vidas, do nascimento à morte. Em termos da história anterior, a bola de golfe para nós é a questão de com o que devemos preencher nossos corações primeiro. Na tradição budista da Terra Pura, a pergunta "Para onde vamos depois que morremos?" é considerada a questão mais importante da vida, e valorizamos viver com isso em mente. E a resposta é "Vamos para a terra do Buda".

O mundo do Buda, onde estão aqueles que encontramos nesta vida e que partiram antes de nós.

Também retornaremos a esse mundo algum dia. Essa convicção se tornará um guia seguro para nós enquanto navegamos em nossas vidas cheias de incertezas.

Novembro de 2024

Você não está sozinho: Uma mensagem para o Hoonko

Hoje, celebramos o Hoonko, um dia especial para expressar nossa gratidão aos ensinamentos de Shinran Shonin. Ele nos deixou uma mensagem profunda e inspiradora: nunca estamos sozinhos. Estamos conectados a todas as formas de vida, passadas, presentes e futuras.

É como se sempre estivéssemos acompanhados por duas presenças: Buda Amida, que representa a compaixão infinita, e Shinran Shonin, que nos guia com seus ensinamentos.

Este templo é um espaço sagrado que nos conecta com o mundo espiritual, com aqueles que já partiram e conosco mesmos. É um lugar de encontro, de reflexão e de paz interior.

Hoje, também nos reunimos para homenagear aqueles que amamos e que já não estão fisicamente entre nós.

A tristeza da perda é profunda e inevitável, mas os ensinamentos budistas nos oferecem conforto. A dor que sentimos não reside na morte em si, mas na saudade, na falta que sentimos.

Aqueles que partiram descansam em paz na infinita compaixão e misercordia de Buda Amida. Enquanto lembramos com carinho dos momentos compartilhados, podemos seguir em frente com a certeza de que eles estão em paz.

A morte pode parecer distante, mas é uma realidade que todos nós enfrentaremos um dia. É parte do ciclo da vida.

Buda Amida acolhe a todos com sua compaixão, tanto aqueles que já partiram quanto aqueles que ficaram. Confiemos em sua sabedoria e em seu amor incondicional.

Em memória daqueles que amamos, vamos celebrar a vida, valorizar cada momento e seguir em frente, juntos, com esperança e compaixão.

Outubro de 2024

Honrando a memória, iluminando o caminho: A cerimônia Eitaikyō

Nesta cerimônia, honramos aqueles cujos nomes estão inscritos no livro Eitaikyō, relembrando com carinho suas vidas e o laço precioso que nos une. Tenho certeza que cada nome evoca em seus corações a imagem de familiares queridos. Em vida, eles nos ofereceram amor incondicional e nos presentearam com memórias preciosas.

Embora a impermanência da vida os tenha levado para longe do nosso convívio físico, suas presenças permanecem vivas em nossas lembranças.

O Eitaikyō transcende a mera homenagem aos que já partiram. É uma oportunidade para honrarmos seu legado e transmitirmos seus valores às futuras gerações.

Viemos a este mundo, encontramos pessoas queridas, compartilhamos alegrias e tristezas, e, inevitavelmente, chega o momento de nossa partida.

No entanto, o Budismo nos ensina que a morte não é o fim, mas uma transformação. Através do encontro com Buda em nossas vidas, seguimos para a Terra Pura de Amida.

Inscrever um nome no livro Eitaikyō é uma forma de expressar gratidão e também de iluminar o nosso próprio caminho.

Alguns de vocês podem estar se perguntando sobre a importância de registrar um nome.

Permitam-me dizer que este ato é um investimento no futuro, uma demonstração de amor aos descendentes e um caminho para a paz interior.

Ao inscrever um nome, garantimos que seus entes queridos sejam lembrados e homenageados neste templo, e que seus espíritos encontrem serenidade no paraíso budista.

E nós, que aqui permanecemos, fortalecidos pelos ensinamentos de Buda, seguimos nossas vidas com esperança e a certeza de que reencontraremos nossos amados.

O Eitaikyō é uma tradição que garante que seus ancestrais sejam sempre lembrados, mesmo que a linhagem familiar se finde.

Acreditamos que a verdadeira homenagem reside no amor e na intenção de manter viva a memória daqueles que partiram.

Aproveitem esta oportunidade para se conectar com este templo, um lugar de acolhimento e paz.

Minha família e eu viemos para o Brasil com o propósito de servir a esta comunidade. Sintam-se à vontade para nos procurar, estamos aqui para ouvi-los e auxiliá-los em suas jornadas.

Muito obrigado a todos pela presença.

Setembro de 2024

Refletindo sobre a conexão da vida no Equinócio da Primavera

Hoje, reunimo-nos para o memorial coletivo e para celebrar o Equinócio da Primavera. É com profunda gratidão que nos encontramos para, juntos, ouvir os ensinamentos de Buda Amida. Na primavera, as flores desabrocham, os pássaros cantam, e a vida desperta. A natureza nos ensina sobre o ciclo da vida e a preciosidade de viver plenamente dentro do tempo limitado que temos.

Hoje também é um dia para lembrarmos e homenagearmos aqueles que já partiram. A perda de um ente querido traz profunda tristeza e solidão. No entanto, o budismo nos mostra o caminho para aceitar e superar a tristeza.

O budismo ensina que tudo neste mundo está em constante mudança e nada dura para sempre. As pessoas também nascem e, inevitavelmente, morrem. No entanto, os ensinamentos de Buda nos mostram que a morte não é o fim, mas um novo começo.

Através dos encontros e despedidas com várias pessoas, aprendemos sobre a preciosidade da vida e a importância das conexões humanas. Mesmo que o corpo físico pereça, os pensamentos e ações de uma pessoa continuam vivos em nossos corações, sendo transmitidos como a chama da vida.

Buda Amida, com o desejo de salvar a todos, nos convida para a Terra Pura. A Terra Pura é um mundo de paz, livre de sofrimento e tristeza. Mesmo que nos percamos e soframos, Buda Amida nunca nos abandona e nos observa com carinho.

E aqueles que já partiram também são guiados pela luz de Buda Amida para um mundo de paz.

Que a luz do Buda Amida, como a luz da primavera, alcance seus corações e também aqueles que já partiram.

Que, através desta conexão, os ensinamentos de Buda Amida se tornem um apoio para seus corações e uma esperança para o amanhã.

Agosto de 2024

Obon: Um rio de memórias

É com o coração repleto de gratidão que os recebemos hoje, aqui em nosso templo, para celebrarmos juntos o Obon, esta tradição tão linda e significativa. Observá-los aqui reunidos, nesta terra distante que chamamos de lar, com a memória e o amor aos seus ancestrais vivos em seus corações, me enche de emoção.

É comovente ver como o elo com as nossas raízes permanece forte, mesmo a tantos quilômetros de distância do nosso Japão.

Ao longo dos séculos, o Obon, guiado pelos versos comoventes do Sutra Amida, entoado hoje com tanto respeito, tem sido um farol de esperança e conforto para o nosso povo.

É a oportunidade de celebrarmos a vida daqueles que já partiram, relembrarmos suas histórias, seus ensinamentos e o amor que uniu as nossas famílias através das gerações. E hoje, mais uma página desta história se escreve aqui.

Uma página que não fala apenas do passado, mas que também ilumina o nosso caminho para o futuro.

Talvez alguns se perguntem: por que relembrar o passado? Por que essa conexão com aqueles que já se foram é tão importante?

Meus queridos, assim como uma planta precisa de raízes fortes para florescer, nós também precisamos nutrir a nossa história, as nossas origens, para que possamos florescer como seres humanos completos.

É fácil pensarmos nos nossos ancestrais e nos nossos descendentes como vidas separadas, distantes. Mas a verdade é que somos todos parte de uma grande e infinita correnteza, um rio que flui do passado para o futuro, carregando consigo a história da humanidade, da nossa família, do nosso povo. E nesse fluir constante, honrar nossos ancestrais é também um ato de amor e esperança para as futuras gerações. É ensiná-los a importância da família, da gratidão e do respeito por aqueles que vieram antes de nós.

Enquanto no Japão o Obon é celebrado sob o calor do verão, aqui nos reunimos no aconchego do inverno.

Mas mesmo com as diferenças de clima e distância, a atmosfera que envolve este templo é a mesma: o aroma familiar do incenso, a saudade agridoce que aquece o coração, a certeza de que a distância e o tempo não podem apagar o amor e a gratidão que sentimos por aqueles que já partiram.

Na fé da Terra Pura, acreditamos que aqueles que amamos e que já se foram, renasceram sob a luz misericordiosa do Buda Amida.

E é com esse pensamento reconfortante que nos reunimos hoje, não para lamentar a ausência, mas para celebrar a vida e a memória daqueles que tanto amamos.

Ao lembrarmos deles, é natural que sentimentos de saudade, e até mesmo de arrependimento, aflorem em nossos corações.

"Se eu tivesse passado mais tempo com meus pais...", "Se eu tivesse dito o quanto os amo...".

Mas não se culpem por esses sentimentos, meus irmãos. Eles são apenas reflexos do amor e da falta que essas pessoas especiais nos fazem.

Transformemos esses sentimentos em força para vivermos cada dia com mais intensidade, compaixão e gratidão.

Que a lembrança daqueles que já partiram nos inspire a sermos pessoas melhores, mais justas, amáveis e presentes na vida daqueles que amamos.

Olhem ao redor! Cada um de vocês, carrega consigo a história e o amor de alguém que já se foi. Mesmo nos rostos desconhecidos, podemos sentir a saudade e a esperança.

Ninguém está verdadeiramente sozinho neste mundo.

Somos todos interligados por laços invisíveis de amor e compaixão.

Que esta cerimônia de Obon seja um momento de profunda conexão com as nossas raízes, de união familiar e de fortalecimento da nossa fé.

Que a luz do Buda Amida ilumine os nossos corações, guiando os nossos passos no caminho do bem e da felicidade.

julho de 2024

O Sorriso que o inverno não levou

Assim como as águas da represa, visível deste salão principal, recuperam sua beleza tranquila nas manhãs enevoadas de inverno, que nossos corações também se refaçam em serenidade nesta época de recolhimento. É comum ouvirmos como histórias no templo budista.

Certa vez, um homem que havia perdido sua amada esposa procurou um monge. Ele havia trabalhado arduamente durante toda a vida, dedicado à empresa, à comunidade e, acima de tudo, à sua família.

"Quando o inverno chega, a saudade da minha esposa se torna quase insuportável", ele desabafou, com o coração carregado de pesar.

"Ela se foi, descansa sob a terra fria, enquanto eu ainda posso sentir o calor do sol... Isso me causa tanta dor."

O monge, escutando com atenção e compaixão, respondeu-lhe serenamente: "É verdade, sua esposa não está mais fisicamente presente. Mas o mundo que ela tanto amou e pelo qual se dedicou, cada raio de sol, cada gota de chuva, continua a envolvê-lo com a vida que ela também ajudou a construir. E o sorriso dela, acredite, esse jamais se apagará do seu coração."

Em seguida, o monge compartilhou uma antiga sabedoria:

"Finquemos raízes na terra e vivamos com o vento.

Assim como as sementes que enfrentam o inverno, cantemos a primavera com os pássaros".

Assim como a semente guarda em si a promessa de uma nova vida que florescerá na primavera, nós também carregamos em nossos corações a memória e o amor daqueles que partiram. É preciso ter a força para continuar, assim como a natureza se renova após o inverno.

A dor da perda é um processo natural, mas os ensinamentos budistas nos dizem: "Nunca é tarde demais" para encontrarmos a paz interior.

O passado não pode ser mudado, mas podemos transformar o futuro, honrando a memória dos que amamos e vivendo cada dia com intensidade.

Que tal compartilharmos histórias e lembranças daqueles que já partiram?

Oferecer e receber palavras de conforto e apoio nos ajuda a fortalecer os laços que nos unem, além de trazer paz aos nossos corações.

Que este templo seja um refúgio para todos, um lugar de acolhimento, paz e esperança, onde possamos superar as dificuldades juntos.

E que, ao prestarmos homenagens aos que já partiram, possamos também fortalecer nossos corações e seguir em frente com esperança.

junho de 2024

A nobreza do espírito humano

Hoje, nos reunimos para comemorar os imigrantes que se mudaram do Japão para o Brasil. Nossos avôs tomaram a grande decisão de deixar sua terra natal e trazer suas famílias para uma nova terra.

Essa "decisão" molda a essência de nossas vidas.

Na era material de hoje, as atividades religiosas podem parecer, à primeira vista, sem valor, um desperdício e uma despesa cara.

No entanto, a essência da religião não está no material, mas em encontrar valor no "espiritual".

Acreditamos que há um mundo onde aqueles que deixaram este mundo material vivem em paz e conforto, e é por isso que podemos viver confortavelmente neste mundo sem esquecer isso.

Pode-se falar em céu e inferno após a morte. Talvez não haja nada de verdade. No entanto, é correto desejar que aqueles que foram importantes para nós desfrutem de paz e conforto após a morte, e não que "não haja nada".

A nobreza do espírito e da alma humanos não é medida pelo quanto sofremos. O que é crucial é o quanto podemos compartilhar a tristeza dos outros, e essa empatia máxima é chamada de coração de Buda, conhecido como "misercordia".

Decidir aproximar-se do coração de Buda pode parecer fácil, mas requer energia suficiente para mudar toda a direção de sua vida.

No entanto, é por isso que pode ser chamado de um ato nobre digno de todo o nosso esforço.

Quanto tempo ainda temos? Eu espero que despertemos para uma vida cheia de compaixão e dignidade humana o quanto antes.

Maio de 2024

Encontros e despedidas: reflexões sobre a felicidade

Até o momento, tenho conhecimento de que os nomes de 193 pessoas falecidas foram listados no site do templo em maio. Entretanto, é provável que haja muitos outros nomes de pessoas que faleceram e que eu ainda não esteja ciente e que não foram listados no site.

Além disso, é certo que incontáveis pessoas em todo o mundo faleceram em maio, não apenas relacionadas a este templo.

No entanto, isso também significa que houve tantos nascimentos quanto o número de pessoas que faleceram até agora.

Para uma pessoa nascer, é necessário que seus pais se encontrem, e que os pais deles também tenham pais, e assim por diante, com muitos encontros levando ao nascimento de uma pessoa.

A vida humana é composta de muitos "encontros" e igual número de "despedidas".

A missa de hoje no Templo Hongwanji celebrará o nascimento de Shinran, o fundador da nossa seita, Jodo Shinshu.

Junto com a celebração do nascimento de nosso respeitável mestre, vamos todos refletir sobre a vida humana hoje.

Como você responderia se perguntado "Você é feliz?"

Pode ser difícil dizer que você é infeliz, mas também pode ser difícil afirmar claramente que você é feliz.

Apresentarei algumas palavras interessantes sobre como determinar a felicidade.

• Pessoas que vivem em uma casa com um teto, janelas e luz estão entre os 25% mais ricos do mundo.
• Se você tem dinheiro e tempo para gastar com hobbies, está entre os 13% mais ricos do mundo.
• Estar vivo agora significa viver no "futuro" que muitos milhares de pessoas falecidas sonharam.
• Se você está lendo ou ouvindo este texto agora, é mais afortunado do que 3 bilhões de pessoas que não podem ver, ler, ouvir, escrever ou ter acesso a informações e inteligência.

A vida não é apenas para lamentar a dor e a tristeza. É para olhar para inúmeros agradecimentos e felicidade.

O que você pensa sobre isso que ouvido?

No Budismo, consideramos a felicidade como algo temporário que eventualmente se perderá. Mais do que a própria felicidade, vemos a fixação no estado atual de felicidade e o medo de perdê-lo como uma fonte de sofrimento.

No entanto, olhando por outro lado, isso também significa que qualquer infortúnio atual não durará para sempre.

Por isso, nosso fundador, Shinran, estritamente proibiu buscar a felicidade pessoal através de bens materiais e sucesso social como a única verdade.

A sociedade moderna, graças aos esforços de nossos ancestrais, tornou-se um lugar onde podemos obter várias coisas sem esforço.

Para aqueles que vivem em tal sociedade, o que é verdadeiramente importante é possuir um espírito que possa se regozijar na felicidade dos outros ao seu redor, sem se apegar à própria felicidade ou infelicidade.

Shinran Shonin viu o salvamento de nossas vidas na misericórdia do Buda Amida.

Misericórdia significa sentir a tristeza dos outros como a sua própria e cuidar disso.

Ele também pregou a importância de compartilhar a alegria e valorizar a harmonia geral em direção ao mundo.

O templo existe aqui agora porque esse espírito tem sido transmitido através de gerações de imigrantes japoneses.

E eu também vim para este lugar com minha família para transmitir essa preciosa mentalidade para a próxima geração.

Espero continuar contando com os seus apoio.

Isso conclui minha saudação.

Abril de 2024

Duas duzes no caminho da vida: Buda Shakyamuni e Buda Amida

Assim como dirigir à noite, a vida nos coloca em um caminho incerto, onde cada passo é uma aventura. Para seguirmos com segurança, duas luzes nos guiam: uma ilumina nossos pés, a outra, o horizonte distante. No carro, os faróis cumprem essa missão, conduzindo-nos ao destino sem tropeços. Na jornada da vida, essa força se multiplica quando caminhamos lado a lado. No Budismo Jodo Shinshu, encontramos duas figuras iluminando nosso caminho: Buda Shakyamuni, que ilumina nossos passos, e Amida Nyorai, que irradia luz no horizonte longínquo.

Ao recitarmos "Namu Amida Butsu", o mundo distante após a vida se torna real, iluminando também o presente que vivemos. Unidos em fé, a chama da devoção se intensifica, guiando-nos com firmeza.

Embora cada um trilhe seu próprio caminho, o destino final é o mesmo: a Terra Pura. Hoje celebramos o nascimento de Buda Shakyamuni, aquele que nos presenteou com a bússola para navegarmos com segurança, passo a passo, em direção à felicidade.

Buda revelou a origem do sofrimento e o caminho para a libertação, ensinando-nos a viver com sabedoria e compaixão. Seguindo seus ensinamentos, o caminho se torna mais claro e a felicidade genuína se revela.

Com profunda compaixão, Amida Nyorai dedicou-se à salvação de todos os seres. Através do Nembutsu, ele nos convida à Terra Pura, um paraíso de paz e felicidade eternas.

Na fé, encontramos uma comunidade que nos acolhe e nos fortalece. Caminhando lado a lado, nos apoiamos e inspiramos mutuamente, tornando a jornada mais leve e luminosa.

Celebrar o nascimento de Buda é um ato de profunda gratidão por sua infinita sabedoria e compaixão. Seguir seus ensinamentos e dedicar-se à felicidade de todos os seres é a forma mais sublime de retribuir sua benevolência.

Assim como os faróis guiam o carro na escuridão, Buda e Amida iluminam nossa jornada. Unidos em fé, com o coração transbordando de gratidão, celebramos este dia especial e renovamos nossas energias para seguirmos em frente, trilhando um caminho de paz e realização.

Março de 2024

Ohigan: Reflexões sobre a vida e a morte

O Ohigan é um evento importante que ocorre nas mudanças de estação. Embora o verão ainda esteja quente, o Ohigan é um momento para refletirmos sobre nossas vidas e sobre a vida de nossos entes queridos. Com o avanço da ciência e da tecnologia, a medicina e a engenharia progrediram consideravelmente, e as próteses e outros dispositivos podem auxiliar pessoas com deficiências físicas. No entanto, o que nos espera após a morte?

Cientificamente, com a morte, nossos pensamentos e memórias desaparecem, restando apenas nossos ossos.

"彼岸" (Higan) é uma palavra que compara o mundo após a morte à "outra margem".

Talvez não exista nada além disso. No entanto, ninguém pode afirmar com certeza o que acontece após a morte.

Muitas pessoas desejam ser libertadas do sofrimento e descansar em paz após a morte.

Mas quando se trata de um ente querido que partiu, nossos pensamentos mudam. É natural desejar que eles continuem felizes mesmo após a morte.

A ideia de que tudo se torna nada após a morte é muito triste, por isso, antigamente, as pessoas criaram a ideia de um mundo com deuses e budas.

Ao lado de um ser eterno como um deus ou um buda, nossos pensamentos também podem ser eternos, e assim buscamos um lugar onde eles possam permanecer.

A existência de um ser humano é efêmera diante do universo e da história, como um grão de areia levado pelo vento. No entanto, a esperança de estar ao lado de um "ser eterno" nos dá força para viver.

Onde estão nossos entes queridos agora?

No Jodo Shinshu, acreditamos que falecido vai ser Buda.

Ao recitarmos o Nan Man Dabu, expressamos nosso desejo de um dia nos reunirmos com nossos familiares que se tornaram Budas.

O Ohigan é uma oportunidade preciosa para recordarmos nossos entes queridos e refletirmos sobre nossas vidas.

Hoje, todos vocês vieram ao templo para expressar sua gratidão aos seus ancestrais e entes queridos.

Obrigado!

Fevereiro de 2024

Confiar em alguém: Aceitar enganos e danos

Acreditamos nas pessoas, não é mesmo? Mas, muitas vezes, isso não significa que confiamos na pessoa em si, mas que estamos apenas colocando expectativas excessivas na imagem idealizada que temos dessa pessoa.

Quando nos sentimos traídos, apesar das expectativas, não é porque a pessoa nos traiu, mas porque ela não era quem pensávamos que fosse, ou não tinha as habilidades que imaginávamos.

Apenas vimos um lado dessa pessoa que não era visível antes, e quando isso é revelado, talvez devamos aceitar pensando "Ah, essa também é uma parte dessa pessoa".

Definir impressões sobre os outros arbitrariamente e depois vaguear pela floresta das relações humanas quando as coisas não seguem como esperado é algo que fazemos.

Não é incrivelmente difícil ter um eixo firme e inabalável?

Por isso mesmo, as pessoas falam em "acreditar" e, talvez, por se sentirem inseguras, queiram se agarrar ao sucesso que alcançaram ou à imagem idealizada de alguém.

Mas, quando uma pessoa se apoia em outra, está apenas colocando um fardo unilateralmente nos ombros do outro. É tão fácil apoiar-se em alguém, não é mesmo? No entanto, aquele que está sendo apoiado está se esforçando muitas vezes mais.

Isso não é o que chamamos de confiança, mas sim a imposição de expectativas excessivas. No budismo, chamamos isso de "paixões perturbadoras".

Nosso fundador, Shinran Shonin, disse o seguinte sobre acreditar:

Mesmo que caíssemos no inferno por seguir o Nembutsu encorajado por Honen Shonin, não importaria.

De qualquer forma, por mais que tentemos, não podemos alcançar a Terra Pura com nossos próprios esforços.

Se caíssemos no inferno por acreditar no Nembutsu(Nan Man Dabu), quando poderíamos ter chegado à Terra Pura por nossos próprios méritos, então estaríamos sendo enganados.

É porque, de qualquer forma, não temos outra escolha senão cair no inferno que tentamos recitar o Nembutsu, como o respeitado mestre nos instrui.

Ou seja, confiar em alguém significa estar disposto a aceitar qualquer engano ou dano que venha dessa pessoa.

A relação de confiança entre pais e filhos não é exatamente isso?

E para nós também, como Shinran Shonin nos diz, Buda Amida é realmente aquele em quem devemos confiar.

Obrigado.

Janeiro de 2024

A essência de uma pessoa "Importante": Preocupação com os outros

No website deste templo, nós publicamos os nomes importantes de suas queridas famílias e suas datas de falecimento. Se você deseja adicionar o nome de uma família que não está listada no site, não é necessário preencher nenhum formulário ou fazer qualquer procedimento. Apenas nos informe o nome da pessoa e a data de falecimento pelo WhatsApp. Nós a adicionaremos imediatamente.

Esses nomes serão continuamente honrados e exibidos como prova de que os falecidos existiram neste mundo, enquanto o templo existir. Além disso, gostaríamos que o maior número possível de pessoas vissem esses nomes, então, por favor, informe também seus familiares e parentes quando eles forem listados.

Agora, gostaríamos de começar com a tradicional história budista durante a cerimônia. Hoje, gostaria de falar sobre o que significa ser uma pessoa "importante".

Em Tóquio, o distrito mais movimentado do Japão, existem muitas opções de sushi, desde as mais caras até as mais acessíveis e deliciosas.Vocês gostam de sushi?

A culinária dos restaurantes de sushi é famosa pelo nigiri-sushi, mas a essência está em usar o peixe mais saboroso da estação para maximizar o seu sabor através da preparação cuidadosa e em oferecer a bebida que melhor o acompanha, o que representa uma parte da culinária japonesa.

Claro, se for barato e gostoso, não é melhor escolher aquele restaurante?

No entanto, há pessoas que vão repetidamentea essas caríssimas casas de sushi. E mais, é tão difícil fazer uma reserva que até entrar no restaur se torna uma tarefa árdua, onde uma refeição pode custar milhares de reais.

Há lugares que chamam pessoas que podem entrar nessas casas de sushi a qualquer momento sem reserva de "pessoas importantes".

O que vocês acham disso ao ouvir?

Isso não é verdade, certo?Certamente, pensar que é importante por comer em um restaurante caro é uma ideia estranha.

A história continua, mas apenas aqueles que podem pagar podem comer nesses restaurantes caros.

No entanto, quase ninguém que paga tanto pensa que é porque é importante.

Pelo contrário, os clientes levam para os chefs presentes caros ou presentes únicos de regiões fora de Tóquio.

Mesmo sendo clientes, eles permanecem humildes e respeitosos com as habilidades dos chefs, mantendo um bom relacionamento e ansiando por um serviço de alta qualidade, o que os leva a se comportarem como cavalheiros naturalmente.

Da mesma forma, o restaurante de sushi também faz um esforço extra para proporcionar o melhor serviço possível, usando suas melhores habilidades para os clientes regulares que não apenas pagam muito, mas também trazem presentes e apoiam o negócio durante os períodos de baixa temporada.

Claro, eles servem os clientes importantes sem se preocupar com o custo dos ingredientes,para garantir que eles possam desfrutar ao máximo.

Pode-se dizer que uma pessoa importante é "alguém que pode se preocupar com os outros com humildade".

Essa é a visão do mundo secular, mas e sobre o ensino que visao de rerisiosa?

Buda Amida nos oferece a mais alta compaixãopara o nosso destino.

Isso é algo que nosso fundador, Mestre Shinran, elogiou como inigualável em sua maravilhosa natureza.

Como então devemos receber esta mão estendida?

Diferente de um restaurante onde você precisa trazer um presente caro para entrar, Mestre Shinran nos mostrou um caminho onde, com apenas Nembutsu, qualquer pessoa pode receber a mais elevada misercordia.

Depois de ouvir a história de hoje, o que vocês acharam?

Existem muitas religiões no mundo, mas na verdade, seus ensinamentos têm muitas coisas em comum escritas.

Muitos deles podem ser resumidos em três pontos principais: "a proibição de matar indiscriminadamente", "a proibição do saque" e "a proibição de mentir".

Embora as divindades adoradas e os textos sagrados sejam diferentes em cada religião, todos eles compartilham o fato de que eles primeiramente ensinam o que é essencial para a sobrevivência da cultura humana e a prosperidade da espécie.

Não é necessário que todos se tornem budistas, mas é importante que todos, como seres humanos, tenham a atitude de se esforçar para se tornarem quem devem ser.

Eu gostaria de pedir a todos que já possuem o hábito nobre de reservar um tempo em memória de seus entes queridos que, pelo menos, respeitem juntos o que é importante como seres humanos. Um templo é um lugar assim.