Cartas de Shinran
1) De fato, Shakyamuni disse, com alegria, que a pessoa de Mente Confiante é seu bom amigo. Podemos dizer que esta pessoa de Mente Confiante é o verdadeiro discípulo do Buda. Aquele que tem a Mente Correta já foi abraçado, nunca será abandonado e possui a Mente Adamantina. (Carta 2, p.29)

2) Assim, Shinjin e Nembutsu parecem ser dois, mas Shinjin é o mesmo que ouvir e não duvidar que somos salvos pelo simples ato de recitar o Nome. Portanto, não há Shinjin separado do Nembutsu. Esta é a minha compreensão do ensinamento. Você deve saber ainda que não há Nembutsu separado do Shinjin. Devemos compreender que ambos nascem do Voto de Amida. Isto é, o Nembutsu e o Shinjin vêm ambos do Voto Original. (Carta 11, p.58)

3) Mesmo que se tenha Shinjin, se não se recita o Nome, não há sentido algum. Além disso, ainda que se recite o Nome exclusivamente, se Shinjin não estiver firmemente estabelecido, o Nascimento na Terra Pura não está assegurado. Por isso, quem confia profundamente em “nascer na Terra Pura através do Nembutsu” e recita o Nome, terá sempre seu Nascimento assegurado na Terra Pura da Recompensa.” (Carta 12, p.60)

4) Afirmar, baseando-se na ideia do Poder Próprio, que se é equivalente aos Tatāgatas é um grande erro. É através do Shinjin do Outro Poder que você se alegra. Então esse sentimento de alegria não tem relação alguma com o Poder Próprio.” (Carta 15, p.80)

5) Quando recitamos o Nembutsu durante muitos anos com a aspiração de nascer na Terra Pura, começamos a perceber os males que cometemos e o coração vai se transformando. Passamos então a sentir uma profunda afeição para com os amigos e demais companheiros de Caminho. Este, sim, é o sinal de que estamos nos desapegando deste mundo. Você deve compreender bem isto. (Carta 19, p.94)

6) Com pretexto de que somos por natureza seres tomados por paixões cegas, vocês sustentam que podemos deixar-nos levar por impulsos e seguir nossos instintos. Assim, deixam que façam o que não deveriam fazer, que falem o que não deveriam falar e que pensem o que não deveriam pensar. Que lástima! Isso é como dar mais bebida àquele que ainda está embriagado, oferecendo mais veneno a quem ainda está sob o seu efeito. Nunca se deve recomendar que se tome o veneno porque existe o antídoto. (Carta 20, p.99)

7) Aqueles cujo nascimento está já assegurado, ao refletirem sobre a bondade do Buda, devem recitar o Nembutsu do fundo do coração para agradecer essa bondade, fazendo votos para que realmente haja paz no mundo e o Darma se propague cada vez mais. (Carta 25)

Carta 15 - "Ser Igual a Maitreya"
Alguns dizem que a pessoa com Shinjin é equivalente aos Tathagatas - sem entenderem que isto se deve à atividade do Outro Poder. Outros criticam este conceito como sendo um produto do poder próprio. Perde-se, assim, o ponto crucial. A pergunta que você me coloca é muito boa. No Sutra da Guirlanda está escrito que aquele que obteve a verdadeira Fé já está seguro de que irá se tornar um Buda e, portanto, é equivalente aos Tathagatas. Apesar de Maitreya ainda não ter-se tornado Buda, está certo de que ele se tornará, por isso ele já é chamado como Buda Maitreya. Da mesma forma, diz-se que aquele que obteve o verdadeiro Shinjin é equivalente aos Tathagatas.

A afirmação de Jyoshin-bo de que esta pessoa é equivalente a Maitreya não é, em si, incorreta. Mas, na realidade a pessoa que obtém Shinjin e se regozija através do Outro Poder é equivalente ao Tathagata. E, quando ele afirma que isto é o poder próprio, parece-me que ele não chegou a um nível mais profundo de entendimento. Aconselho a você que também reflita a fundo sobre isto.

Afirmar, baseando-se na idéia do poder próprio, que se é equivalente aos Tathagatas é um grande erro. é através do Shinjin do Outro Poder que você se regozija. Então, este sentimento de regozijo não tem relação nenhuma com o poder próprio.

Tenho falado, em detalhes, sobre isto aos visitantes. Talvez fosse melhor que Jyoshin-bo perguntasse a eles sobre esta questão.

Respeitosamente.




Carta 16 - "Nenhum Mal é Permitido"
Esta carta adverte sobre o pensamento de que qualquer mal é permitido. Por causa da imensidade da verdadeira Compaixão de Amida, alguns chegam a achar que são livres para pensar, dizer e fazer o que bem quiser, mas esta atitude simplesmente afirma seus impulsos egoístas e revela a carência da real sentimento de gratidão pela Compaixão de Amida. Como esta gratidão envolve o coração arrependido, ela detém a inclinação para o ato incorreto. Esta questão é discutida também nas Cartas 19 e 20. Supõe-se que esta carta poderia ter sido endereçada a Zenran, seu filho.

Há pessoas que, sem o menor conhecimento das escrituras ou da verdadeira essência do Budismo da Terra Pura, são tenebrosamente auto-indulgentes e não têm o menor sentimento de vergonha. Em meio a elas, alguns dizem preferir praticar o mal como bem quiserem. Isto está absolutamente errado. Você não percebeu que acabei não me tornando mais íntimo de Zenjo-bo, que vivia nas províncias do norte?

Se alguém, por ser uma pessoa tola, permitir-se fazer o que bem entende, pode ser admitido que esta pessoa roube ou mate? Mesmo aquele que era inclinado a roubar, se vier a recitar o Nembutsu, desejando nascer na Terra Pura, ele, naturalmente, irá reavaliar e corrigir o seu anterior coração desviado. Sendo assim, não há porquê dizer aos que nunca mostraram qualquer sinal de auto-avaliação que eles estão permitidos a praticarem o mal. Isto não deve ocorrer em circunstância alguma.

Tomados pelos desejos cegos, acabamos pensando, dizendo e fazendo coisas que não devemos. Alguém pode ser maldoso em suas relações com outros, dizendo e fazendo coisas que não deve, por achar que isto não impedirá seu nascimento na Terra Pura. Neste caso, não se pode dizer que ele foi tomado pelos seus desejos cegos, mas porque foi maldoso, intencionalmente, em seus atos. Estes são delitos que nunca devem ser cometidos.

Se você convencer as pessoas de Kashima e Namekata a deixarem de cometer maus atos e corrigir seus pontos de vistas distorcidos, isto seria um sinal de que você estaria nos representando .

É lastimável que você tenha dito às pessoas que façam o que quiserem. Devemos procurar evitar os males deste mundo e deixar de cometer atos desprezíveis; isto é o que significa renunciar-se do apego a este mundo e recitar o Nembutsu. Quando aqueles, que têm pronunciado o Nembutsu por muitos anos, ferem outros em atos e palavras, não há indicação de que estes renunciaram do apego a este mundo. Assim, Shan-tao ensina na passagem sobre a Mente Sincera que devemos ter o cuidado de manter distância daqueles que cometem maus atos. Onde foi dito que se deve agir segundo a mente de cada um e cometer maus atos? Desconhecendo totalmente os sutras, os comentários e o sentido das palavras do Tathagata, você não deve, de forma alguma, instruir os outros com estes ensinamentos incorretas.

Respeitosamente.




Carta 17 - "Um Poder Dentro do Outro?"
Apesar de Shinran falar de práticas do poder próprio baseados no Outro Poder -- 'poder próprio dentro do Outro Poder'(Carta 1) -- isto não quer dizer que haja um 'outro poder dentro do Outro Poder'.

Ouvi dizer que, dentro do ensinamento do Outro Poder, há o do poder próprio. Nunca ouvi sobre um outro poder dentro do Outro Poder. Ao dizermos que "há poder próprio dentro do Outro Poder", estamos nos referindo àqueles que procuram nascer na Terra Pura através de "práticas diversas e mistas" ou através da "recitação meditativa e não-meditativa do Nembutsu". Estes são pessoas do "poder próprio dentro do Outro Poder". Contudo, não é dito que há um outro poder dentro do Outro Poder. Parece que Senshin-bō planeja ficar por aqui por algum tempo e aí poderemos falar mais sobre isto enquanto ele estiver aqui.

Respeitosamente.

Fiquei muito grato em receber sua doação de 20 kans.

Respeitosamente.




Carta 18 - "Estado Definito Para o Nascimento"
Esta carta explica, detalhadamente, que o Estado Definitivo para o Nascimento, cuja realização se consegue no aqui e agora, descreve a pessoa de shinjin. Isto contrasta com a ênfase que se dá, na tradição da linha Jodo (Terra Pura), em esperar o aparecimento de Amida no momento da morte. Zuishin-bo não era, até então, discípulo direto de Shinran, mas, na primeira vez em que lhe escreve colocando uma questão, pode ter-lhe solicitado também que lhe desse um nome budista. Supõe-se que esta seja uma resposta a tal carta.
Em resposta à sua questão, no momento em que uma pessoa desperta para o Voto de Amida através da transferência de méritos pelo Outro Poder e estabelece-se o coração que se regozija por ter recebido o verdadeiro Shinjin, somos abraçados e nunca mais seremos abandonados. Daí, no momento em que ele obtém o Mente Adamantina e o shinjin se solidifica, diz-se que passa a habitar no Estado Definitivo para o Nascimento e obtém o mesmo estágio do Bodhisattva Maitreya.
Visto que a pessoa com o verdadeiro shinjin está no mesmo estágio que Maitreya, então, ele é igual aos Budas. Além disso, os próprios Budas sentem grande alegria quando ela se regozija ao receber o verdadeiro shinjin e anunciam: "Ela é igual a nós." Buda Sakyamuni diz no Grande Sutra que: "aqueles, que reverenciam o Dharma e atingem grande alegria, são meus bons companheiros". Assim, ele ensina que a pessoa que obtém shinjin é igual aos Budas.
Mais ainda, como Maitreya, certamente, irá se tornar um Buda, ele é chamado de Buda Maitreya. Portanto, podemos dizer que a pessoa que já obteve shinjin do Outro Poder pode ser considerada como sendo igual aos Budas. Você não deve ter dúvida sobre isto.
Nada posso fazer pelos seus companheiros de prática que dizem estar esperando o momento da morte. A pessoa, que obteve o verdadeiro shinjin, recebendo os benefícios do Voto, foi abraçada e nunca mais será abandonada. Por isso, ela não necessita esperar o aparecimento de Amida no momento da morte. Contudo, aquele que ainda não obteve shinjin talvez sinta necessidade de esperá-lo.
Ficaria muito feliz se você recebesse o nome budista Zuishin-bo. O conteúdo da sua carta é admirável. Não posso aceitar o que seus companheiros têm dito, mas também nada posso fazer em relação a isto.
Respeitosamente.




Carta 19 - "Tentando Justificar Atos"
As cartas 19 e 20 foram escritas por Shinran para os companheiros do Nembutsu da região de Kanto, alguns dos quais o visitaram em Kyoto para indagar sobre suas dúvidas que são esclarecidas nestas cartas. Aqui, alerta-se para o erro de tentar justificar os atos que emergem de sua própria insensatez, ignorância e egoísmo do ser humano, dizendo que a Compaixão de Amida salva, indiscriminadamente, todos os seres. A carta 19 é vista, atualmente, como sendo composta de duas cartas. A parte seguinte é uma carta de repreensão contra a incitação das pessoas no sentido de se entregarem aos impulsos egocêntricos, especialmente falar mal dos mestres e dos pais.
Primeira Carta
Tenho lhe escrito freqüentemente, mas imagino que você talvez não tenha lido minhas cartas.
A realização do desejo há muito esperado por Myoho-bo de nascer na Terra Pura é, certamente, um fato louvável para aqueles que compartilham da mesma aspiração na prvíncia de Hitachi. De maneira alguma o Nascimento é alcançado através do raciocínio de pessoas comuns, nem tampouco pode ser objeto da deliberação de eminentes pessoas sábias. Mesmo sagrados monges das tradições Mahayana e Hinayana confiaram totalmente no Poder do Voto para obter o Nascimento, negando qualquer desígnio próprio. Mais ainda, é uma grande felicidade que, pessoas comuns como vocês, após ouvir que somente o Voto lhes é compatível, encontrem o Nembutsu; isto é o efeito maravilhoso de seus bons carmas. Por isso, não deve haver desígnio de maneira alguma em relação a isto. A propósito, leia as transcrições de Yuishinsho (Somente Shinjin) de Seikaku, de Jiriki Tariki no Koto (Sobre o poder próprio e o Outro Poder) de Ryukan e de outros textos que lhe enviei. Os autores destes textos são bons mestres para os nossos tempos. Pelo fato de se acreditar que eles realizaram o Nascimento na Terra Pura, não há nada que supere o que está escrito nestes textos. Eles compreenderam perfeitamente o ensinamento do Mestre Honen e, por esta razão, obtiveram êxito no Nascimento. Mesmo entre aqueles que têm recitado o Nembutsu por vários anos, sempre houve os que tentavam entender o ensinamento apenas pelas suas visões pessoais destorcidas e, este parece ser, igualmente, o caso atual. Mesmo o Nascimento de Myoho-bo só se sucedeu porque ele experimentou uma completa mudança de coração apesar dele ter tido a má intenção de cometer atos afrontosos.
Por achar que, de toda forma, se está destinado a nascer na Terra Pura, você não deve se permitir fazer, pensar ou dizer aquilo que não deve ser feito, pensado ou dito. O ser humano, dominado pelos seus impulsos de avidez, acaba deixando levar-se pelos seus desejos malignos; possuído pelos impulsos de ira, acaba irritando com os outros não havendo porquê invejar; desviado pela sua ignorância, acaba pensando coisas que não devem nem mesmo ser pensadas. Mas, aqueles que fazem intencionalmente ou pensam aquilo que não deve ser feito ou pensado, usando como pretexto o Voto Compassivo de Amida, não anseiam renunciar este mundo nem estão conscientes de que são seres com males cármicos. Por isso, não têm a aspiração de recitar o Nembutsu, nem tampouco de confiar no Voto do Buda. E, mesmo que chegue a recitar o Nembutsu, dificilmente poderão alcançar o Nascimento na Terra Pura na próxima vida. Por favor, transmita estas palavras aos demais. Talvez, nem precise lhe dizer isto tudo, mas como você sempre me compreendeu bem, acabei lhe escrevendo como tal.
Ultimamente, o ensinamento do Nembutsu tem sido interpretado das mais variadas formas em relação às quais não cabe aqui fazer comentários. Entretanto, para aqueles que receberam cuidadosamente o ensinamento do falecido Mestre Honen, sua essência continua o mesmo, sem se desviar. Como isto é de conhecimento de todos, acredito que você esteja a par. Mas, apesar daqueles que ensinam visões diversas dentro do ensinamento Jodo serem todos discípulos do Mestre Honen, eles apenas modificam o sentido da maneira como bem entendem, confundindo a si e aos outros. Isto é profundamente lamentável. Mesmo até na capital Kyoto muitos, de fato, acabam se confundindo, quanto mais deve haver também pessoas assim nas províncias, sobre o qual não tenho dúvidas. São tantas coisas que é impossível escrever tudo aqui. Escrever-lhe-ei novamente.
A visita de Myokyo-bo a Kyoto é realmente bem vinda. E, fico contente em ter ouvido, em detalhes, como Myoho-bo alcançou o Nascimento na Terra Pura. Sinto-me muito grato pelo gentil presente que recebi das pessoas de sua região, mas, a visita deles a Kyoto foi uma grande surpresa para mim.
Por favor, leia esta carta igualmente a todos. Todos os praticantes do Nembutsu das mais remotas regiões, sem exceção, devem ler esta carta.
Respeitosamente.

Segunda Carta
Como efeito de ter-se recitado o Nembutsu durante muitos anos e de aspirar nascer na Terra Pura, nota-se a mudança de coração que ocorre ao percebermos quantos males fizemos até então e a profunda cordialidade que passamos a sentir pelos amigos e demais companheiros de prática. Este sim é o sinal de que rejeitamos este mundo. Você deve compreender bem isto.
Aqueles que menosprezam e falam mal dos seus bons mestres ou instrutores sã o os difamadores do Dharma. Aqueles que falam mal dos pais sã o os pecadores das cinco graves ofensas. Devemos manter distância deles. Assim, visto que Zenjo-bo, o qual morava nas províncias do norte, insultava seus pais e caluniava a mim, Zenshin, de várias formas, não tinha maior intimidade com ele, nem cheguei a me aproximar dele. Apesar de ouvirem sobre o Nascimento de Myoho-bo, aqueles que não quiserem seguir o seu exemplo, certamente não são seus companheiros de prática.
Tenho ouvido que você tem estimulado as pessoas que já estão embriagados com o vinho da ignorância, a ficarem ainda mais bêbadas, e induzido aqueles que têm gosto pelos três venenos a enlevarem-se ainda mais com estes venenos. Fico muito triste com isto. É lamentável o fato de estarmos embriagados com o vinho da ignorância. Não conseguimos deixar de ter gosto pelos três venenos, nem tampouco livramo-nos do seu efeito, além de não podermos sair deste estado de embriaguez da ignorância. Por favor, compreenda isto bem.


Carta 20 - "Os Impulsos Cegos"
Esta é uma outra carta de repreensão a sermos complacentes com os nossos impulsos cegos, desconsiderando a Compaixão de Amida e distorcendo o ensinamento. Usando a expressão de Shinran, "mesmo que exista um remédio, não devemos tomar o veneno".

Recebi todos os presentes das várias pessoas conforme mencionado e a visita de Myokyo-bo a Kyoto foi muito bem-vinda. Não tenho palavras para expressar minha gratidão pela consideração desses amigos do Nembutsu.
Apesar de não ser inesperado, fico muito satisfeito com a obtenção do Nascimento de Myoho-bo. Certamente, um fato como este deve ser comemorado por todas as pessoas de Kashima, Namekata e de regiões distantes, que aspiram nascer na Terra Pura. Ouvi, ainda, que Nyudo de Hiratsuka também obteve o Nascimento e falta-me palavras para dar forma ao que estou sentindo. Não consigo expressar este maravilhoso sentimento. Cada um de vocês deve compreender que seus Nascimentos estão assegurados.
No passado, contudo, houve pessoas que, mesmo aspirando nascer na Terra Pura, não conseguiram compreender este fato. Parece-me que ainda hoje isto acontece. Mesmo em Kyoto há pessoas que, sem compreender o sentido do Nascimento, dizem várias coisas confundindo-se uns aos outros. E ouço sobre pessoas assim também nas outras províncias. Até mesmo entre os discípulos do Mestre Honen, há os que se consideram brilhantes eruditos e, distorcendo o ensinamento, confundem a si e aos outros, e, por fim, todos acabam sofrendo.
Para pessoas como vocês, que nunca chegaram a ler ou entrar em contato com as escrituras sagradas, era frequente que, depois de ouvirem apenas que não há mal que impeça a obtenção do nascimento, acabassem entendendo mal o seu significado. Este parece ser o caso de agora. Lamento ouvir que vocês estejam caindo, cada vez mais, num caminho incorreto seguindo as palavras de Shinken-bo e outros os quais não conhecem nada sobre o ensinamento da Terra Pura.
Havia um tempo em que vocês não sabiam nada sobre o Voto de Amida nem recitavam o seu Nome, mas agora, guiados pelos meios compassivos de Sakyamuni e Amida, vocês podem, finalmente, começar a ouvir sobre o Voto. Antes, vocês encontravam-se embriagados com o vinho da ignorância e tinham gosto apenas pelos três venenos da ganância, da ira e da estupidez, mas desde que vocês começaram a ouvir sobre o Voto de, gradualmente, o efeito da embriaguez causada pela ignorância foi se aliviando e, pouco a pouco, vocês passaram a rejeitar os três venenos, preferindo hoje o remédio de Buda Amida.
Apesar disso, que lamentável ver pessoas estimularem os que não se livraram da embriaguez a ficarem mais embriagados, e os que ainda estão sob o efeito do veneno a tomarem mais veneno. Com o pretexto de que somos naturalmente repletos de paixões cegas, vocês dizem que estão permitidos a deixar levar-se pelos impulsos e seguir seus instintos, e, por fim, acabam fazendo o que não devem fazer, falando coisas que não devem falar e pensando coisas que não devem pensar. Que coisa triste! Isto é como oferecer mais bebida àquele que ainda está embriagado, ou dar mais veneno àquele que ainda sofre o efeito do mesmo. Nunca deve ser dito: "você deve tomar o veneno porque existe o remédio".
Penso que, certamente, existem naquelas pessoas que há muito tempo ouvem o Nome de Buda e recitam o Nembutsu, evidências de que têm desapego dos males deste mundo e de que desejam abandonar os males contidos em si mesmos. Quando alguém ouvir sobre o Voto do Buda pela primeira vez, ele depois de se tornar consciente dos males no seu corpo e coração, começará a se perguntar como um ser como ele pode obter o Nascimento da forma como é. Dizemos à tal pessoa que, por sermos seres repletos de paixões cegas, o Buda recebê-lo-á de braços abertos, sem julgar se seu coração é bom ou mau.
Após ouvir isto, quando a sua confiança no Buda aprofundar-se, ele realmente começará a detestar a si mesmo, lamentará seu contínuo ciclo de nascimentos-e-mortes e, então, passará a recitar o Nome de Buda Amida com alegria, confiando profundamente no seu Voto. Além disso, se esta pessoa procurar evitar os males até então pensados e cometidos por seguir cegamente seus impulsos, isto sim é um sinal de desapegar do mundo.
Está escrito que o coração de shinjin que anseia nascer na Terra Pura, emerge do encorajamento de Sakyamuni e o chamado de Amida. Mesmo que sejamos seres repletos de paixões cegas, uma vez que recebamos a mente sincera de Amida, não há como continuarmos ser o que éramos originalmente.
Há relatos de que existem, entre vocês, alguns que estejam cometendo maus atos. é triste quando se ouve que existem aqueles que caluniam seus instrutores, fazem pouco caso dos seus bons mestres e desprezam os seus companheiros de práticas. Estes já podem ser considerados difamadores do Dharma, ou ainda, os que cometem as cinco graves ofensas. Não se relacione, de forma alguma, com eles. No "Comentário do Discurso sobre a Terra Pura", afirma-se que essas pessoas têm tais pensamentos porque não conseguem confiar no Dharma de Buda. E, na explicação sobre a "mente sincera" (num dos "Comentários sobre o Sutra da Contemplação"), é ensinado que devemos, cuidadosamente, manter distância e não se tornar íntimo destes que cometem estes males. É ensinado que devemos aproximarmo-nos e tornarmo-nos amigos dos bons mestres e dos companheiros de prática. Somente depois de ter nascido na Terra Pura e retornarmos a este mundo para beneficiar os outros é que podemos aproximarmo-nos e tornarmo-nos amigos daqueles que cometem males. Contudo, isto não acontece por causa da nossa vontade, mas somente sendo salvos pelo Voto de Amida é que podemos agir como quisermos. Mas, fico pensando no que somos e no que podemos fazer neste momento. Pensem bem sobre isto.
Sendo que a Mente Adamantina, que aspira pelo Nascimento, emerge dos meios compassivos de Amida, aquele que alcançar esta Mente Adamantina, certamente não irá caluniar os seus instrutores, nem desprezará seus bons mestres.
Por favor, leia esta carta, igualmente, a todas e quaisquer pessoas de Kashima, Namekata, Minami-no-sho e outras regiões, que compartilham da aspiração de nascer na Terra Pura.
Respeitosamente,




Carta 21 - "O Nirvana"
Carta sobre o fluxo de ida e volta da Terra Pura baseado na Compaixão de Buda Amida.Quando a pessoa de shinjin obtém o Nascimento na Terra Pura e desperta para a Suprema Iluminação, tornando-se liberta de sua servidão cármica, ela retorna a este mundo de Samsara para salvar todos os seres. Este movimento de ida e volta somente é possível através do poder do Voto Original de Amida.
Uma vez estando dentro da Terra Pura da Bem-Aventurança, a pessoa, imediatamente, desperta para o Grande Nirvana, para a Suprema Iluminação e para a Extinção - Emancipação. Apesar dos termos diferirem, todos eles significam despertar para a Iluminação do Buda, o qual é o Corpo-do-Dharma. Como verdadeira causa de seu despertar, o Bodhisattva Dharmakara dirigiu-nos o seu Voto Original. Isto é conhecido como Transferência de Méritos para o Nascimento na Terra Pura. Este Voto de Transferência de Méritos é o Voto do Nascimento através do Nembutsu. E, acreditar, com o coração singelo e sem qualquer dúvida, no Voto do Nascimento através do Nembutsu, é chamado de prática exclusiva do Nembutsu. Sendo que há duas formas de transferência de méritos de Amida, o verdadeiro shinjin é acreditar plenamente nestas duas formas de transferência de méritos sem qualquer dúvida na mente. Compreenda que este verdadeiro shinjin nasce dos meios compassivos dos dois honrados Budas, Sakyamuni e Amida.
Respeitosamente.




Carta 22 - "Nembutsu"
O significado de se recitar o Nembutsu não está em se perceber recitando, mas no Outro Poder que se manifesta na própria recitação. Assim, o Nembutsu não é uma prática nem uma boa ação humana visando o Nascimento. Ele nos liberta de toda vontade egocêntrica e é, por isso, a causa ativa da Iluminação.
O Sutra do Nome Semelhante a um Tesouro diz: "O Nembutsu do Voto Original de Amida não é uma prática ou uma boa ação nossa. é apenas manter em mente o Nome do Buda". O Nome é o Bem; é a Prática. Normalmente, quando falamos de prática, referimo-nos às boas ações que realizamos. O Voto Original é, primordialmente, a promessa do Buda. Compreendendo isto, percebemos que o Voto não é uma boa ação ou prática nossa. Por isso, o chamamos de "Outro Poder".
O Nome prometido no Voto Original é a causa do Nascimento, semelhante ao "pai". E a Luz da Grande Compaixão é a condição do Nascimento, ou seja, a "mãe".